O que significa o terceiro templo na Bíblia?

O terceiro templo é o santuário que, em várias leituras de textos como Ezequiel 40–48, Daniel 9, Mateus 24 e 2 Tessalonicenses 2, seria erguido em Jerusalém depois da destruição do segundo templo, ocorrida no ano 70 d.C. O primeiro templo, construído por Salomão, foi destruído pelos babilônios em 586 a.C. O segundo, tradicionalmente concluído em 516 a.C. e depois ampliado por Herodes, caiu diante dos romanos. Entre os cristãos não há consenso: alguns esperam um templo literal no futuro, e outros veem o cumprimento em Cristo e na Igreja. No judaísmo tradicional, a reconstrução está ligada à era messiânica. Vamos entender cada ponto com calma e sem alarmismo.

O que é o terceiro templo?

"Terceiro templo" é a expressão usada para o santuário que alguns judeus e cristãos esperam ver em Jerusalém depois do primeiro e do segundo templos. A Bíblia não usa essa expressão. Ela nasce da tradição de leitura posterior, que reúne textos proféticos sobre um santuário futuro, sobre sacrifícios restaurados e sobre a presença de Deus no meio do seu povo. Por isso o tema pede humildade: falamos de interpretação de textos antigos, não de um roteiro fechado de acontecimentos.

Em hebraico, o templo é chamado de Beit HaMikdash, "casa do santuário". Ele era o centro da vida religiosa de Israel: ali ficavam os sacrifícios, as festas de peregrinação e o símbolo da presença divina entre o povo. Quando se fala em terceiro templo, fala-se, portanto, de algo muito maior que um prédio. É a esperança de restauração da adoração, da comunhão com Deus e da paz prometida a Jerusalém.

Também é importante distinguir três perguntas que costumam ser misturadas:

• A Bíblia fala de um templo futuro em Jerusalém?
• Se fala, ele é literal ou simbólico?
• Em que momento da história profética ele se encaixaria?

Cada tradição responde de um jeito, e é isso que veremos adiante.

O que a história e a arqueologia dizem sobre os dois primeiros templos

Os dois primeiros templos de Jerusalém foram construídos no mesmo local, o atual Monte do Templo, na Cidade Antiga. O primeiro, atribuído a Salomão, foi destruído pelos babilônios em 586 a.C. O segundo foi dedicado depois do exílio, tradicionalmente em 516 a.C., e ampliado por Herodes, o Grande, no fim do século I a.C. Os romanos o destruíram no ano 70 d.C. Esse pano de fundo ajuda a entender por que a pergunta sobre um terceiro templo é tão antiga e tão sensível.

O que podemos ver hoje do período herodiano? O Muro das Lamentações (Muro Ocidental) é parte do muro de contenção da grande plataforma que Herodes ampliou para sustentar o complexo do templo. As enormes pedras de construção ainda impressionam quem visita a Cidade Antiga. A Cidade Antiga de Jerusalém, com seus muros, é reconhecida pela UNESCO como Patrimônio Mundial e abriga lugares sagrados para o judaísmo, o cristianismo e o islamismo.

Sobre o Monte do Templo, a UNESCO registra a presença de edifícios islâmicos de grande importância, como a Cúpula da Rocha, do fim do século VII, e a mesquita de Al-Aqsa. Isso mostra que o local é, hoje, um espaço vivo de fé para outro povo, e que qualquer conversa sobre o terceiro templo precisa tratar dessa realidade com respeito.

O que dizem os textos bíblicos sobre um templo futuro

Quatro conjuntos de textos alimentam o debate sobre o terceiro templo. O primeiro é a visão de Ezequiel 40–48, que descreve em detalhes um santuário, suas medidas e o retorno da glória de Deus. O segundo é Daniel 9:27, que menciona sacrifícios interrompidos e uma "abominação". O terceiro é Mateus 24:15, em que Jesus cita Daniel. O quarto é 2 Tessalonicenses 2:4, que fala de alguém que se assenta "no santuário de Deus". Também se cita Apocalipse 11:1-2, sobre a medição do santuário.

Em Ezequiel 40–48, o profeta, no exílio, recebe uma visão minuciosa de um templo, com portas, pátios, altar e uma fonte de água que sai da casa. Alguns leitores a entendem como um templo físico futuro. Outros a leem como uma visão simbólica da restauração espiritual e da presença de Deus. Vale notar que o templo de Ezequiel não coincide com as dimensões do templo de Salomão nem com o de Herodes.

Em Daniel 9:27 e Mateus 24:15, a "abominação da desolação" pressupõe um lugar santo. Para uns, isso indica um templo reconstruído no futuro. Para outros, aponta para eventos já ocorridos, como a profanação sob Antíoco Epifânio no século II a.C. e a destruição de Jerusalém no ano 70 d.C.

Em 2 Tessalonicenses 2:4, a palavra grega traduzida por "santuário" (naos) pode designar o templo físico, mas o Novo Testamento também a usa para a Igreja como templo de Deus. Por isso os intérpretes divergem, e convém citar esses textos com cuidado, sem tirar deles mais do que dizem.

As principais interpretações cristãs

Há quatro leituras principais entre os cristãos sobre o terceiro templo: a premilenista dispensacionalista, que espera um templo literal; a premilenista histórica, mais diversa e cautelosa; a amilenista, que vê o cumprimento em Cristo e na Igreja; e a pós-milenista, que tende ao sentido simbólico e ao avanço do Evangelho na história. Há ainda a leitura preterista, que vê boa parte das profecias cumpridas em 70 d.C. Todas são tradições sérias, defendidas por pessoas que amam a Palavra.

Premilenismo dispensacionalista

Esta leitura defende que o povo de Israel e a Igreja têm papéis distintos nos planos de Deus. Por isso espera um templo literal reconstruído em Jerusalém, ligado ao período da grande tribulação, e interpreta Daniel 9:27 e 2 Tessalonicenses 2:4 como referências a esse santuário futuro. Muitos adeptos veem o templo de Ezequiel como um templo do reino milenar.

Premilenismo histórico

Os premilenistas históricos esperam o retorno de Cristo antes de um reinado de mil anos, mas costumam ser mais cautelosos com a ideia de um templo reconstruído antes disso. Alguns veem em 2 Tessalonicenses 2 uma linguagem que pode se referir à Igreja ou a uma instituição religiosa. Outros admitem um templo literal futuro. Não há uniformidade.

Amilenismo

Os amilenistas entendem que o templo encontra seu cumprimento em Cristo. Nessa leitura, o ensino de Jesus em João 2:19-21, em que ele fala do templo do seu corpo, é central. O Novo Testamento também chama a Igreja de templo de Deus (1 Coríntios 3:16; Efésios 2:21), e a Epístola aos Hebreus apresenta Cristo como o sacerdote e o sacrifício definitivos. Para esses intérpretes, a visão de Ezequiel descreve em linguagem do Antigo Testamento a realidade espiritual do reino de Deus.

Pós-milenismo e preterismo

Os pós-milenistas esperam que o Evangelho avance de modo tão amplo que haja um período de bênção antes da volta de Cristo. Em geral leem as imagens do templo como simbólicas. Já os preteristas veem as profecias de Mateus 24 e de Daniel como cumpridas, em grande parte, na queda de Jerusalém no ano 70 d.C. Embora se distingam nos detalhes, essas leituras costumam concordar em não esperar um terceiro templo literal.

A visão judaica e a realidade atual no Monte do Templo

No judaísmo tradicional, o Beit HaMikdash reconstruído faz parte da esperança messiânica e é lembrado diariamente nas orações. Na prática, a grande maioria das autoridades rabínicas ortodoxas entende que o templo deve ser reconstruído no tempo de Deus, e não por iniciativa humana, e muitas desaconselham a entrada de judeus na área do Monte por questões de pureza ritual. Hoje o Monte do Templo está sob arranjos delicados de acesso e administração, o que torna qualquer mudança extremamente sensível.

Há grupos em Israel que estudam e preparam objetos e conhecimento para um futuro templo, mas eles não representam o conjunto do povo judeu. É um tema de debate interno, com opiniões muito diferentes entre judeus religiosos e seculares.

Ao falar disso, devemos evitar tanto o sensacionalismo quanto a indiferença. O local é sagrado para judeus, cristãos e muçulmanos, e uma postura reverente exige amor ao próximo e oração pela paz de Jerusalém, como a própria Bíblia nos convida a fazer. Um texto de Isaías lembra a vocação universal da casa de Deus:

Como viver essa esperança com equilíbrio

O estudo do terceiro templo deve nos aproximar de Deus, e não nos dividir nem nos assustar. Podemos manter uma posição pessoal sobre o tema e, ao mesmo tempo, reconhecer que irmãos fiéis pensam de modo diferente. O centro da nossa fé está em Cristo, em sua Palavra e no amor ao próximo. A Bíblia convida à vigilância, mas nunca à criação de calendários proféticos, e por isso este artigo não fixa datas para nenhum evento.

Algumas atitudes práticas ajudam a estudar o assunto com saúde:

• Leia os textos no contexto original, com atenção ao gênero literário (visão, profecia, carta).
• Conheça mais de uma interpretação antes de formar convicção.
• Desconfie de previsões com datas e de notícias que prometem "sinais definitivos".
• Ore por Jerusalém e por todos os povos que vivem na região.

Muita gente descobre que visitar os lugares bíblicos ajuda a tirar o assunto do campo da especulação e a colocá-lo no da Palavra. Ver a escala da plataforma herodiana, os degraus por onde peregrinos subiam e a topografia de Jerusalém dá nova vida a textos que parecem distantes.

Perguntas Frequentes